Bücher
Friedrich Nietzsche -- Leben und Denken
WV Verlagshaus Römerweg 2020
Nietzsche spricht als einer der ersten von Verantwortung, die in der ethischen Debatte bis dahin keine Rolle spielte.“ Hans-Martin Schönherr-Mann
Nietzsche erlebt einen fulminanten Aufstieg zum Professor für klassische Philologie in Basel ohne Promotion. Er ist ein Bewunderer des Militärs, bei dem seine von Hause aus schwächliche Gesundheit zweimal schwer geschädigt wird. In dieser Zeit entwirft er ein Bild vom antiken griechischen Staat als einem aristokratischen Machtstaat. Doch er findet nur geringe akademische Anerkennung und gibt die Professur 1879 auch aus Krankheitsgründen auf. Ab den 1880er-Jahren erscheinen seine wichtigsten Bücher, unter anderem Also sprach Zarathustra. Er kritisiert den Materialismus seiner Zeitgenossen, wie ihm die politische Klasse des Kaiserreichs nicht elitär genug ist. Andererseits entwirft er einen vollkommenen Nihilismus, dem es um die Schöpfung neuer ethischer Werte geht. Nietzsches politische Ideen klingen elitär, sind aber gleichzeitig individualistisch, sodass sie letztlich eine Abkehr vom autoritären Machtstaat implizieren. Nietzsches Leben und sein Denken verkörpern alles andere als eine harmonische Einheit.
WV Verlagshaus Römerweg 2020
Nietzsche spricht als einer der ersten von Verantwortung, die in der ethischen Debatte bis dahin keine Rolle spielte.“ Hans-Martin Schönherr-Mann
Nietzsche erlebt einen fulminanten Aufstieg zum Professor für klassische Philologie in Basel ohne Promotion. Er ist ein Bewunderer des Militärs, bei dem seine von Hause aus schwächliche Gesundheit zweimal schwer geschädigt wird. In dieser Zeit entwirft er ein Bild vom antiken griechischen Staat als einem aristokratischen Machtstaat. Doch er findet nur geringe akademische Anerkennung und gibt die Professur 1879 auch aus Krankheitsgründen auf. Ab den 1880er-Jahren erscheinen seine wichtigsten Bücher, unter anderem Also sprach Zarathustra. Er kritisiert den Materialismus seiner Zeitgenossen, wie ihm die politische Klasse des Kaiserreichs nicht elitär genug ist. Andererseits entwirft er einen vollkommenen Nihilismus, dem es um die Schöpfung neuer ethischer Werte geht. Nietzsches politische Ideen klingen elitär, sind aber gleichzeitig individualistisch, sodass sie letztlich eine Abkehr vom autoritären Machtstaat implizieren. Nietzsches Leben und sein Denken verkörpern alles andere als eine harmonische Einheit.
Dekonstruktion als Gerechtigkeit Jacques Derridas Staatsverständnis und politische Philosophie
Nomos Verlag 2019
Im Zentrum der Reihe Staatsverständnisse steht die Frage: Was lässt sich den Ideen früherer und heutiger Staatsdenker und Staatsdenkerinnen für ein zeitgemäßes Verständnis des Staates entnehmen? Staat und Recht stützen sich auf eine unhintergehbare Gewalt, die Gerechtigkeit nur unabhängig vom Recht denken lässt und damit von den Prinzipien der Allgemeinheit und Gleichheit. Sie zielt darauf ab, dem Ereignis wie dem Einzelnen gerecht zu werden, was nur durch einen vorbehaltlosen Blick auf die damit verbundenen Probleme gelingen kann. Dazu muss jeder begriffliche Zugriff bis in seine letzten Aporien hinterfragt werden. Das ist der Sinn der Dekonstruktion, der es immer schon originär darum geht, dem Ereignis gerecht zu werden. Nicht dass die Gerechtigkeit dabei auf Staat und Recht verzichten könnte, verlangt sie doch nach Verwirklichung. Nicht dass die Dekonstruktion damit den von Marx herkommenden Anspruch der Kritik aufgibt. Doch die Gerechtigkeit kann sich mit dem Blick auf Ökonomie und Gesellschaft nicht zufrieden geben, die den Weg in eine kommende Demokratie alleine nicht zu ebnen vermögen. In der Demokratie geht es vielmehr um die emanzipatorischen Ansprüche von Individuen und Gruppen, die kein einheitliches menschheitliches Ideal verkörpern. Denn sie stützt sich nicht auf die Brüderlichkeit, sondern auf die Freundschaft. Demokratie lässt sich daher nicht vollenden, immer nur weiter ausbauen, was jeder Idee eines starken Staates widerspricht. Demokratie verlangt den mündigen d.h. dekonstruierenden Bürger, den es längst gibt, wenn viele den diversen Welterklärungen misstrauen. Derridas Staatsverständnis geht von einer unüberbrückbaren Differenz zwischen Recht und Gerechtigkeit aus, was die Demokratie als notorisch ungenügend vorführt, um die sich daher Staat wie Bürger immer mit dem Ziel bemühen müssen, deren Emanzipation als Individuen zu befördern.
Nomos Verlag 2019
Im Zentrum der Reihe Staatsverständnisse steht die Frage: Was lässt sich den Ideen früherer und heutiger Staatsdenker und Staatsdenkerinnen für ein zeitgemäßes Verständnis des Staates entnehmen? Staat und Recht stützen sich auf eine unhintergehbare Gewalt, die Gerechtigkeit nur unabhängig vom Recht denken lässt und damit von den Prinzipien der Allgemeinheit und Gleichheit. Sie zielt darauf ab, dem Ereignis wie dem Einzelnen gerecht zu werden, was nur durch einen vorbehaltlosen Blick auf die damit verbundenen Probleme gelingen kann. Dazu muss jeder begriffliche Zugriff bis in seine letzten Aporien hinterfragt werden. Das ist der Sinn der Dekonstruktion, der es immer schon originär darum geht, dem Ereignis gerecht zu werden. Nicht dass die Gerechtigkeit dabei auf Staat und Recht verzichten könnte, verlangt sie doch nach Verwirklichung. Nicht dass die Dekonstruktion damit den von Marx herkommenden Anspruch der Kritik aufgibt. Doch die Gerechtigkeit kann sich mit dem Blick auf Ökonomie und Gesellschaft nicht zufrieden geben, die den Weg in eine kommende Demokratie alleine nicht zu ebnen vermögen. In der Demokratie geht es vielmehr um die emanzipatorischen Ansprüche von Individuen und Gruppen, die kein einheitliches menschheitliches Ideal verkörpern. Denn sie stützt sich nicht auf die Brüderlichkeit, sondern auf die Freundschaft. Demokratie lässt sich daher nicht vollenden, immer nur weiter ausbauen, was jeder Idee eines starken Staates widerspricht. Demokratie verlangt den mündigen d.h. dekonstruierenden Bürger, den es längst gibt, wenn viele den diversen Welterklärungen misstrauen. Derridas Staatsverständnis geht von einer unüberbrückbaren Differenz zwischen Recht und Gerechtigkeit aus, was die Demokratie als notorisch ungenügend vorführt, um die sich daher Staat wie Bürger immer mit dem Ziel bemühen müssen, deren Emanzipation als Individuen zu befördern.
Arendt als politische Philosophin
BOD 2020
„Kein Mensch hat das Recht zu gehorchen.“ (Hannah Arendt)
„Für die Griechen aber lag das eigentliche Wesen der Freundschaft im Gespräch, und sie waren der Meinung, dass das dauernde Miteinander-Sprechen erst die Bürger zu einer Polis vereinige. Im Gespräch manifestiert sich die politische Bedeutung der Freundschaft und der ihr eigentümlichen Menschlichkeit, weil dies Gespräch (im Unterschied zu den Gesprächen der Intimität, in welchen individuelle Seelen über sich selbst sprechen), so sehr es von der Freude an der Anwesenheit des Freundes durchdrungen sein mag, der gemeinsamen Welt gilt, die in einem ganz präzisen Sinne unmenschlich bleibt, wenn sie nicht dauernd von Menschen besprochen wird. Denn menschlich ist die Welt nicht schon darum, weil sie von Menschen hergestellt ist, und sie wird auch nicht schon dadurch menschlich, dass in ihr die menschliche Stimme ertönt, sondern erst, wenn sie Gegenstand des Gesprächs geworden ist. Wie sehr wir von den Dingen der Welt betroffen sein mögen, wie tief sie uns anregen und erregen mögen, menschlich werden sie für uns erst, wenn wir sie mit unseresgleichen besprechen können.“
(Arendt, Menschen in finsteren Zeiten, 1968)
BOD 2020
„Kein Mensch hat das Recht zu gehorchen.“ (Hannah Arendt)
„Für die Griechen aber lag das eigentliche Wesen der Freundschaft im Gespräch, und sie waren der Meinung, dass das dauernde Miteinander-Sprechen erst die Bürger zu einer Polis vereinige. Im Gespräch manifestiert sich die politische Bedeutung der Freundschaft und der ihr eigentümlichen Menschlichkeit, weil dies Gespräch (im Unterschied zu den Gesprächen der Intimität, in welchen individuelle Seelen über sich selbst sprechen), so sehr es von der Freude an der Anwesenheit des Freundes durchdrungen sein mag, der gemeinsamen Welt gilt, die in einem ganz präzisen Sinne unmenschlich bleibt, wenn sie nicht dauernd von Menschen besprochen wird. Denn menschlich ist die Welt nicht schon darum, weil sie von Menschen hergestellt ist, und sie wird auch nicht schon dadurch menschlich, dass in ihr die menschliche Stimme ertönt, sondern erst, wenn sie Gegenstand des Gesprächs geworden ist. Wie sehr wir von den Dingen der Welt betroffen sein mögen, wie tief sie uns anregen und erregen mögen, menschlich werden sie für uns erst, wenn wir sie mit unseresgleichen besprechen können.“
(Arendt, Menschen in finsteren Zeiten, 1968)
Michel Foucault als politischer Philosophen
Als politischer Philosoph wird Foucault kaum wahrgenommen: Seine Machtanalytik schien der Sozialphilosophie nahezustehen, sein Entwurf des Subjekts im Spätwerk einer Kulturphilosophie. Bisher orientiert sich die politische Philosophie entweder an der Souveränität (Carl Schmitt) und am natürlichen Guten (Leo Strauss) oder normativ an der Gerechtigkeit (John Rawls). Doch Foucaults Vorlesungen über die Gouvernementalität diagnostizieren eine Transformation der Souveränität in eine an der Bevölkerung orientierte Verwaltungstätigkeit, so dass Biopolitik die ‚große Politik‘ (Nietzsche) ersetzt. Schon im Frühwerk generiert sich die Macht mikrologisch und somit im Individuum, argumentiert er genealogisch, womit er sich strukturell jedem Identitätsdenken entzieht. Nicht erst im Spätwerk wird Politik auch zivilgesellschaftlich und außerinstitutionell dort gemacht, wo Prozesse der Emanzipation stattfinden, wo das Individuum politisch das Wort ergreift. Somit schreibt Foucault ähnlich wie Hannah Arendt die politische Philosophie einer pluralistischen partizipatorischen Demokratie. In der Tradition von Spinoza und Nietzsche vollendet Foucault die Wende der politischen Philosophie hin zum Individuum, ähnlich wie Lévinas die Ethik strukturell verschiebt. Daran schließen Judith Butler, Jacques Rancière und Giorgio Agamben
innsbruck university press 2019
Als politischer Philosoph wird Foucault kaum wahrgenommen: Seine Machtanalytik schien der Sozialphilosophie nahezustehen, sein Entwurf des Subjekts im Spätwerk einer Kulturphilosophie. Bisher orientiert sich die politische Philosophie entweder an der Souveränität (Carl Schmitt) und am natürlichen Guten (Leo Strauss) oder normativ an der Gerechtigkeit (John Rawls). Doch Foucaults Vorlesungen über die Gouvernementalität diagnostizieren eine Transformation der Souveränität in eine an der Bevölkerung orientierte Verwaltungstätigkeit, so dass Biopolitik die ‚große Politik‘ (Nietzsche) ersetzt. Schon im Frühwerk generiert sich die Macht mikrologisch und somit im Individuum, argumentiert er genealogisch, womit er sich strukturell jedem Identitätsdenken entzieht. Nicht erst im Spätwerk wird Politik auch zivilgesellschaftlich und außerinstitutionell dort gemacht, wo Prozesse der Emanzipation stattfinden, wo das Individuum politisch das Wort ergreift. Somit schreibt Foucault ähnlich wie Hannah Arendt die politische Philosophie einer pluralistischen partizipatorischen Demokratie. In der Tradition von Spinoza und Nietzsche vollendet Foucault die Wende der politischen Philosophie hin zum Individuum, ähnlich wie Lévinas die Ethik strukturell verschiebt. Daran schließen Judith Butler, Jacques Rancière und Giorgio Agamben
Richard Rortys politische Philosophie
Erläuterungen zu Kontingenz, Ironie und Solidarität
BOD 2020
Der folgende Text führt in Richard Rortys politikphilosophisches Hauptwerk Kontingenz, Ironie und Solidarität aus dem Jahr 1989 ein und kommentiert es Kapitel für Kapitel. Dabei geht es sowohl um die Zusammenhänge, die Rorty selber herstellt, als auch um jene, die sich in der politischen Philosophie anbieten. Rorty situiert seine liberale Utopie zwischen Habermas und Foucault. Doch er nimmt die politische Wende der postmodernen Philosophie noch nicht wahr, so dass er Perspektiven der Solidarität eher am Universalismus und am Kommunitarismus orientiert, von denen ihn jedoch sein Kontingenzbewusstsein trennt.
Erläuterungen zu Kontingenz, Ironie und Solidarität
BOD 2020
Der folgende Text führt in Richard Rortys politikphilosophisches Hauptwerk Kontingenz, Ironie und Solidarität aus dem Jahr 1989 ein und kommentiert es Kapitel für Kapitel. Dabei geht es sowohl um die Zusammenhänge, die Rorty selber herstellt, als auch um jene, die sich in der politischen Philosophie anbieten. Rorty situiert seine liberale Utopie zwischen Habermas und Foucault. Doch er nimmt die politische Wende der postmodernen Philosophie noch nicht wahr, so dass er Perspektiven der Solidarität eher am Universalismus und am Kommunitarismus orientiert, von denen ihn jedoch sein Kontingenzbewusstsein trennt.
Was ist Politische Philosophie?
Campus-Verlag 2012
Die politische Philosophie spielt eine zusehends wichtigere Rolle vor allem in Bezug auf die Wirtschafts-, Sozial- und Gesundheitspolitik. Ihre Grundfragen sind die Gerechtigkeit und Legitimität der politischen Ordnung, der Konflikt zwischen Individuum und Gemeinschaft, Freiheit und Gleichheit oder auch die humane Gestaltung der Biopolitik. Neben dem klassisch traditionellen Modell von Platon bis Leo Strauss erläutert Hans-Martin Schönherr-Mann die Grundmodelle der modernen politischen Philosophie: das performative Modell (Machiavelli, Carl Schmitt und andere), das rationalistische (Kant, Marx, Rawls), das sprachphilosophisch ausgerichtete (Cassirer, Derrida) sowie eines, das die Beziehung zwischen Medien und Politik in den Vordergrund rückt (McLuhan, Baudrillard). Dabei geht es immer auch um die Frage, wie die Mündigkeit der Bürgerinnen und Bürger bewahrt und gestärkt werden kann.
Campus-Verlag 2012
Die politische Philosophie spielt eine zusehends wichtigere Rolle vor allem in Bezug auf die Wirtschafts-, Sozial- und Gesundheitspolitik. Ihre Grundfragen sind die Gerechtigkeit und Legitimität der politischen Ordnung, der Konflikt zwischen Individuum und Gemeinschaft, Freiheit und Gleichheit oder auch die humane Gestaltung der Biopolitik. Neben dem klassisch traditionellen Modell von Platon bis Leo Strauss erläutert Hans-Martin Schönherr-Mann die Grundmodelle der modernen politischen Philosophie: das performative Modell (Machiavelli, Carl Schmitt und andere), das rationalistische (Kant, Marx, Rawls), das sprachphilosophisch ausgerichtete (Cassirer, Derrida) sowie eines, das die Beziehung zwischen Medien und Politik in den Vordergrund rückt (McLuhan, Baudrillard). Dabei geht es immer auch um die Frage, wie die Mündigkeit der Bürgerinnen und Bürger bewahrt und gestärkt werden kann.
Involution oder Revolution
Vorlesungen über Medien, »Bildung und Politik« an der Universität Innsbruck 2013-17
Vorlesungen über Medien, »Bildung und Politik« an der Universität Innsbruck 2013-17
Das Blau des Sprachspiels
Wittgenstein und die politische Philosophie
BOD 2017
Das Buch führt in Wittgensteins experimentelles Denken ein, das demjenigen Nietzsches ähnelt, und es zeigt ansatzweise, wie postmoderne und pragmatische politische Philosophien auf Wittgensteins späterer Sprachphilosophie aufruhen. Obgleich diese selbst kaum politische Perspektiven entfaltet, zerbröseln im Spiel der Sprache essentialistische und allgemeine Bestimmungen der Politik - man denke an Volk, Nation, Sozialismus, Kapitalismus oder an Geopolitik, Souverän und Entscheidung. So entwirft sich Politik vor dem Hintergrund von Sprachspiel, Ereignis und Verantwortung individualistisch und hedonistisch, aber kommunikativ. Denn die Sprache verbindet nun mal die Zeitgenossinnen, wiewohl im individuellen Interesse, was sich aber niemals atomistisch generieren kann, vielmehr Gesellschaft und Umwelt braucht und zwar als zivilgesellschaftliche und emanzipatorische Aktivitäten. Dabei kehren jenseits jeglicher Revolutionshoffnungen auch soziale Fragen wieder, in die jene ehemals einzige soziale Frage angesichts des Sprachspiels zerfällt. Politisches Denken entfaltet dabei eine spielerische Ironie, mit der man Nationalismus, Fundamentalismus und Totalitarismus am nachhaltigsten politisch begegnet, wenn sich dadurch deren besessene Bemühungen um Ernsthaftigkeit als zufällig, illusionär und gewalttätig entpuppen. Wie schrieb doch Wittgenstein: "Was ich lehren will: von einem nicht offenkundigen Unsinn zu einem offenkundigen übergehen."
Wittgenstein und die politische Philosophie
BOD 2017
Das Buch führt in Wittgensteins experimentelles Denken ein, das demjenigen Nietzsches ähnelt, und es zeigt ansatzweise, wie postmoderne und pragmatische politische Philosophien auf Wittgensteins späterer Sprachphilosophie aufruhen. Obgleich diese selbst kaum politische Perspektiven entfaltet, zerbröseln im Spiel der Sprache essentialistische und allgemeine Bestimmungen der Politik - man denke an Volk, Nation, Sozialismus, Kapitalismus oder an Geopolitik, Souverän und Entscheidung. So entwirft sich Politik vor dem Hintergrund von Sprachspiel, Ereignis und Verantwortung individualistisch und hedonistisch, aber kommunikativ. Denn die Sprache verbindet nun mal die Zeitgenossinnen, wiewohl im individuellen Interesse, was sich aber niemals atomistisch generieren kann, vielmehr Gesellschaft und Umwelt braucht und zwar als zivilgesellschaftliche und emanzipatorische Aktivitäten. Dabei kehren jenseits jeglicher Revolutionshoffnungen auch soziale Fragen wieder, in die jene ehemals einzige soziale Frage angesichts des Sprachspiels zerfällt. Politisches Denken entfaltet dabei eine spielerische Ironie, mit der man Nationalismus, Fundamentalismus und Totalitarismus am nachhaltigsten politisch begegnet, wenn sich dadurch deren besessene Bemühungen um Ernsthaftigkeit als zufällig, illusionär und gewalttätig entpuppen. Wie schrieb doch Wittgenstein: "Was ich lehren will: von einem nicht offenkundigen Unsinn zu einem offenkundigen übergehen."
Verteidigung Europas gegen die Banalität des Populismus
BOD 2018
Aus dem Trump-Lager schallt es, man wolle vor die Kennedy-Ära zurück. Und bundesrepublikanische rechte Kreise träumen vom Ende von Rot-Grün. Die Zivilgesellschaft wird in den sechziger Jahren beschleunigt. Ohne sie keine Willkommenskultur, kein Obama, kein Atomausstieg, kein Joschka Fischer. Die Zivilgesellschaft als Errungenschaft ausserinstitutioneller partizipatorischer Politik, die von den Bürgerinnen selbst ausgeht, gilt es weltweit zu verteidigen, vor allem aber zusammen mit Europa, das die Nationalstaaten in Bundesländer verrwandelt und den Bürgerinnen durch soziale und rechtlichte Standards, durch Niederlassungsfreiheit, den Schengen-Raum und den Euro EU-weite Lebensräume verschafft.
Der Titel schliesst an Camus' Verteidigung der Freiheit (1960) an und an Arendts grosen moralphilosophischen Essay Eichmann in Jerusalem - Bericht von der Banalität des Bösen (1963). Der Untertitel spielt mit Nitzsches Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik (1862), ähnlich wie der Untertitel meines Buches Sexyness als Kommunikation - Die Geburt der Sexualität aus dem Geist der Massenmedien 2016.
BOD 2018
Aus dem Trump-Lager schallt es, man wolle vor die Kennedy-Ära zurück. Und bundesrepublikanische rechte Kreise träumen vom Ende von Rot-Grün. Die Zivilgesellschaft wird in den sechziger Jahren beschleunigt. Ohne sie keine Willkommenskultur, kein Obama, kein Atomausstieg, kein Joschka Fischer. Die Zivilgesellschaft als Errungenschaft ausserinstitutioneller partizipatorischer Politik, die von den Bürgerinnen selbst ausgeht, gilt es weltweit zu verteidigen, vor allem aber zusammen mit Europa, das die Nationalstaaten in Bundesländer verrwandelt und den Bürgerinnen durch soziale und rechtlichte Standards, durch Niederlassungsfreiheit, den Schengen-Raum und den Euro EU-weite Lebensräume verschafft.
Hannah Arendt - Wahrheit, Macht, Moral
C.H.Beck Verlag
Der Schlüssel zu Hannah Arendts ganzem Werk, das Philosophie, politische Theorie und Reflexion über das jüdische Schicksal in sich vereint, ist die berühmte Totalitarismusstudie von 1951 (dt. Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft). Ihr gilt - nach einem einleitenden Kapitel über Lebensgang und Frühwerk - ein Hauptteil von Hauke Brunkhorsts Einführung. Der Autor diskutiert ausführlich die Wandlungen von Hannah Arendts Republikanismus und erschließt erstmals auch die rechtsphilosophischen und verfassungstheoretischen Dimensionen von Arendts Werk. Der enge Zusammenhang von persönlichen Erfahrungen und Denken, vom Frühwerk bis hin zum Prozeßbericht Eichmann in Jerusalem (dt. 1965)
C.H.Beck Verlag
Der Schlüssel zu Hannah Arendts ganzem Werk, das Philosophie, politische Theorie und Reflexion über das jüdische Schicksal in sich vereint, ist die berühmte Totalitarismusstudie von 1951 (dt. Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft). Ihr gilt - nach einem einleitenden Kapitel über Lebensgang und Frühwerk - ein Hauptteil von Hauke Brunkhorsts Einführung. Der Autor diskutiert ausführlich die Wandlungen von Hannah Arendts Republikanismus und erschließt erstmals auch die rechtsphilosophischen und verfassungstheoretischen Dimensionen von Arendts Werk. Der enge Zusammenhang von persönlichen Erfahrungen und Denken, vom Frühwerk bis hin zum Prozeßbericht Eichmann in Jerusalem (dt. 1965)
Politik zwischen Verstehen und Werten.
Hermeneutik als politische Philosophie. Vorlesungen am Geschwister-Scholl-Institut 2002/2003
Südwestdeutscher Verlag für Hochschulschriften
Welt- und Menschenbilder, ob säkularer oder religiöser Provenienz, lösen ihre universellen oder absoluten Ansprüche nicht ein so wenig wie sie letzte Gründe anzugeben vermögen. Das destabiliert die politische Ontologie. Politische Philosophie analysiert dann das politische Denken wie das politische Geschehen mit hermeneutischen Methoden als Ereignis – dem Leitwort der Gegenwartsphilosophie. Dabei stützt sich die politische Philosophie auf die hermeneutische Ontologie von Nietzsche, Heidegger und Gadamer, auf die psychoanalytische Hermeneutik von Freud und Lacan sowie auf die Sprachphilosophie vonWittgenstein, Austin und Derrida. Politik erweist sich derart im Anschluss an Arendt als ein interpretierendes Geschehen, das im Begriff der Verantwortung einen ethischen Willen zur Macht beherbergt, den ein mediales und technisches Begehren antreibt. Inwieweit lässt sich die geschwächte politische Ontologie in der hermeneutischen Moderne restabilieren, wenn sie dabei zwangsläufig auf ironische Abwege gerät?
Hermeneutik als politische Philosophie. Vorlesungen am Geschwister-Scholl-Institut 2002/2003
Südwestdeutscher Verlag für Hochschulschriften
Welt- und Menschenbilder, ob säkularer oder religiöser Provenienz, lösen ihre universellen oder absoluten Ansprüche nicht ein so wenig wie sie letzte Gründe anzugeben vermögen. Das destabiliert die politische Ontologie. Politische Philosophie analysiert dann das politische Denken wie das politische Geschehen mit hermeneutischen Methoden als Ereignis – dem Leitwort der Gegenwartsphilosophie. Dabei stützt sich die politische Philosophie auf die hermeneutische Ontologie von Nietzsche, Heidegger und Gadamer, auf die psychoanalytische Hermeneutik von Freud und Lacan sowie auf die Sprachphilosophie vonWittgenstein, Austin und Derrida. Politik erweist sich derart im Anschluss an Arendt als ein interpretierendes Geschehen, das im Begriff der Verantwortung einen ethischen Willen zur Macht beherbergt, den ein mediales und technisches Begehren antreibt. Inwieweit lässt sich die geschwächte politische Ontologie in der hermeneutischen Moderne restabilieren, wenn sie dabei zwangsläufig auf ironische Abwege gerät?
Untergangsprophet und Lebenskünstlerin - Über die Ökologisierung der Welt
Verlag Matthes & Seitz
Entgegen allen Untergangsszenarien lässt sich feststellen: Die Welt wird immer ökologischer. Jedoch nicht durch Rückkehr zur unberührten Natur, sondern in der Bejahung von umweltfreundlicher Technik und Konsum. Vielen, die seit Jahren für die Ökologie kämpfen, geht dieser pragmatischeWeg längst nicht weit genug. Und doch ist ein neues Verhältnis zwischen Mensch und Natur entstanden, und es wird deutlich, dass es die ursprüngliche Natur wohl niemals gab.
Es gibt heute keine größere ethische Spielwiese als die Ökologie. Dabei ist sie jedoch weit davon entfernt, nur als schlechtes Gewissen aufzutreten, im Gegenteil, man kann ökologisch etwas für die Welt und für sich selbst tun. Denn die Mehrheit der Zeitgenossen engagiert sich nicht mehr unterwürfig und aufopfernd, sondern im Bewusstsein um den eigenen Vorteil: die hedonistische Verbindung von Ökologisierung und Ethik.«
Verlag Matthes & Seitz
Entgegen allen Untergangsszenarien lässt sich feststellen: Die Welt wird immer ökologischer. Jedoch nicht durch Rückkehr zur unberührten Natur, sondern in der Bejahung von umweltfreundlicher Technik und Konsum. Vielen, die seit Jahren für die Ökologie kämpfen, geht dieser pragmatischeWeg längst nicht weit genug. Und doch ist ein neues Verhältnis zwischen Mensch und Natur entstanden, und es wird deutlich, dass es die ursprüngliche Natur wohl niemals gab.
Es gibt heute keine größere ethische Spielwiese als die Ökologie. Dabei ist sie jedoch weit davon entfernt, nur als schlechtes Gewissen aufzutreten, im Gegenteil, man kann ökologisch etwas für die Welt und für sich selbst tun. Denn die Mehrheit der Zeitgenossen engagiert sich nicht mehr unterwürfig und aufopfernd, sondern im Bewusstsein um den eigenen Vorteil: die hedonistische Verbindung von Ökologisierung und Ethik.«
Albert Camus als politischer Philosoph
innsbruck university press 2017
Camus wurde nicht erst zum 100. Geburtstag als jemand interpretiert, dem esum die allgemeine Lage des Menschen in der Welt ginge und der der modernenKultur das einfache Leben vorziehe, also als ein literarisch orientierter Heidegger,konservativ und bodenständig. Doch Camus‘ Denken ist in die Problemeseiner Zeit verstrickt, die primär politischen Charakter haben. Bereits DerFremde kritisiert eine präfaschistische Gesellschaft. Der Mythos von Sisyphos
entwickelt unter Zensurbedingungen die Philosophie des Widerstands, nimmtCamus am Existentialismus teil, der sich eindeutig links positioniert. Doch einekommunistische Orientierung lehnt er ab und entwirft in Der Mensch in der
Revolte ein Gegenmodell zur proletarischen Revolution. Stattdessen orientierter sich am seit der Moderne immer wieder sich auflehnenden Menschen undantizipiert damit die vielen Bürger- und Protestbewegungen der zweiten Hälftedes 20. Jahrhunderts bis heute, denen es nicht mehr um die große Revolution,sondern um Emanzipation und Vielfalt geht. Wie Sartre und de Beauvoirmacht er das Individuum verantwortlich für sein Leben und diagnostiziertdadurch politische wie private Spielräume, die den Vertretern religiöser undpolitischer Hierarchien und fester sozialer Institutionen – gleichgültig ob katholisch,kommunistisch, national oder liberal eingestellt – bis heute ein Dornim Auge bleiben. Neben seinen philosophischen Arbeiten hat Camus herausragendeliterarische Werke geschrieben, die alle philosophische und politischePerspektiven bzw. das gesellschaftlich bedingte Leiden beredt werden lassen.Daher ist Camus politischer Philosoph in der Nähe von Theodor Adorno, Hannah Arendt und Michel Foucault. Sie tragen zu einer demokratischen Wendeder politischen Philosophie bei, die die Hoffnung auf souveräne wie sozialeGewalt verabschiedet.
innsbruck university press 2017
Camus wurde nicht erst zum 100. Geburtstag als jemand interpretiert, dem esum die allgemeine Lage des Menschen in der Welt ginge und der der modernenKultur das einfache Leben vorziehe, also als ein literarisch orientierter Heidegger,konservativ und bodenständig. Doch Camus‘ Denken ist in die Problemeseiner Zeit verstrickt, die primär politischen Charakter haben. Bereits DerFremde kritisiert eine präfaschistische Gesellschaft. Der Mythos von Sisyphos
entwickelt unter Zensurbedingungen die Philosophie des Widerstands, nimmtCamus am Existentialismus teil, der sich eindeutig links positioniert. Doch einekommunistische Orientierung lehnt er ab und entwirft in Der Mensch in der
Revolte ein Gegenmodell zur proletarischen Revolution. Stattdessen orientierter sich am seit der Moderne immer wieder sich auflehnenden Menschen undantizipiert damit die vielen Bürger- und Protestbewegungen der zweiten Hälftedes 20. Jahrhunderts bis heute, denen es nicht mehr um die große Revolution,sondern um Emanzipation und Vielfalt geht. Wie Sartre und de Beauvoirmacht er das Individuum verantwortlich für sein Leben und diagnostiziertdadurch politische wie private Spielräume, die den Vertretern religiöser undpolitischer Hierarchien und fester sozialer Institutionen – gleichgültig ob katholisch,kommunistisch, national oder liberal eingestellt – bis heute ein Dornim Auge bleiben. Neben seinen philosophischen Arbeiten hat Camus herausragendeliterarische Werke geschrieben, die alle philosophische und politischePerspektiven bzw. das gesellschaftlich bedingte Leiden beredt werden lassen.Daher ist Camus politischer Philosoph in der Nähe von Theodor Adorno, Hannah Arendt und Michel Foucault. Sie tragen zu einer demokratischen Wendeder politischen Philosophie bei, die die Hoffnung auf souveräne wie sozialeGewalt verabschiedet.
Vom Nutzen der Philosophie
S.Hirzel Verlag
Was hat pragmatisches Denken mit Philosophie zu tun? Durch Ethik, Ästhetik, Sozialphilosophie und andere philosophische Themenbereiche kann man sehr viel gewinnen, gerade im Alltag. Hans-Martin Schönherr-Mann führt aus, wie sich durch Philosophie in Form des Pragmatismus das moderne Leben leichter bewältigen lässt. Dieser philosophisch inspirierte Pragmatismus soll zu einer Lebenskunst beitragen, ohne dass man sich dabei in höhere philosophische Gefilde verirrt; er soll aber auch verhindern, dass man in kitschige Banalitäten abrutscht, indem man einfach schöner leben möchte.
S.Hirzel Verlag
Was hat pragmatisches Denken mit Philosophie zu tun? Durch Ethik, Ästhetik, Sozialphilosophie und andere philosophische Themenbereiche kann man sehr viel gewinnen, gerade im Alltag. Hans-Martin Schönherr-Mann führt aus, wie sich durch Philosophie in Form des Pragmatismus das moderne Leben leichter bewältigen lässt. Dieser philosophisch inspirierte Pragmatismus soll zu einer Lebenskunst beitragen, ohne dass man sich dabei in höhere philosophische Gefilde verirrt; er soll aber auch verhindern, dass man in kitschige Banalitäten abrutscht, indem man einfach schöner leben möchte.
Sexyness als Kommunikation
Die Geburt der Sexualität aus dem Geist der Massenmedien
BOD 2016
Nach Michel Foucault gibt es Sexualität erst seit ca. 300 Jahren. Doch so, wie sie sich heute in der freizügigen Welt präsentiert, wird mit Sexualität primär kommuniziert - Freuds Primärprozess als reine Kommunikation. Das verdankt sich den Massenmedien. Seit dem Film und dem frühen Jazz begegnet den Leuten die Sexualität als Kommunikation, eine Lage, der alle ausgesetzt sind. Doch sie können sich solcherart Sexualität auf verschiedene Weise bedienen, dabei Symbole und Zeichen verschieben. Damit konstituieren sie das eigene Selbst, feiern Erfolge und erleben grandiose Untergänge. Sie gebrauchen Sexualität genießerisch um ihrer selbst willen, so dass sie sich diskriminierenden Ansprüchen widersetzen, die Sexualität mit Fortpflanzung verwechseln und sie gar in den Dienst eines erfundenen Volkes oder eines Staates zu stellen versuchen.
Gewalt, Macht, individueller Widerstand
Nomos-Verlag
Im Zentrum der Reihe Staatsverständnisse steht die Frage:
Was lässt sich den Ideen früherer und heutiger Staatsdenker für ein zeitgemäßes Verständnis des Staatesentnehmen? Obwohl sich der emanzipatorische Existentialismus dem Widerstand in Frankreich gegen die deutsche Besatzung verdankt, findet er wenig Beachtung in der politischen Philosophie, die Camus, de Beauvoir oder Bataille als unpolitisch, romantisch,pubertär und obszön abtut. Zurecht beschuldigt man ihn des Individualismus. Denn der Existentialismus geht von einem Primat des Individuums gegenüber dem Staat aus, was keinem Vertrag, sondern der individuellen Widerständigkeit entspringt. Daraus entsteht politische Macht, während undemokratische Staaten darauf zumeist mit Gewalt reagieren. So entwickelt sich ein hochaktuelles Staatsverständnis, wie es sich als partizipatorische Demokratie im späten 20. Jahrhunderts verbreitet. Dieses Staatsverständnis vertreten vor allem die französischen emanzipatorische Existentialisten, findet sich aber auch bei Randgängern wie Arendt und Bataille und kann sich auf Wegbereiter wie Kierkegaard und Stirner sowie Nietzsche berufen. Ein metaphysisch religiöser Existentialismus von Marcel, Jaspers,Cioran oder am Rande Heidegger und als Vorläufer Bergson insistiert auf einem traditionellen Staatsverständnis, das lebens- oder seinsphilosophisch renoviert wird. Der Band führt vor, dass die Nachwirkungen des verfemten Existentialismus politischer sind, als dessen spärliche, teilweise fragwürdige Rezeption heute glauben machen möchte.
Nomos-Verlag
Im Zentrum der Reihe Staatsverständnisse steht die Frage:
Was lässt sich den Ideen früherer und heutiger Staatsdenker für ein zeitgemäßes Verständnis des Staatesentnehmen? Obwohl sich der emanzipatorische Existentialismus dem Widerstand in Frankreich gegen die deutsche Besatzung verdankt, findet er wenig Beachtung in der politischen Philosophie, die Camus, de Beauvoir oder Bataille als unpolitisch, romantisch,pubertär und obszön abtut. Zurecht beschuldigt man ihn des Individualismus. Denn der Existentialismus geht von einem Primat des Individuums gegenüber dem Staat aus, was keinem Vertrag, sondern der individuellen Widerständigkeit entspringt. Daraus entsteht politische Macht, während undemokratische Staaten darauf zumeist mit Gewalt reagieren. So entwickelt sich ein hochaktuelles Staatsverständnis, wie es sich als partizipatorische Demokratie im späten 20. Jahrhunderts verbreitet. Dieses Staatsverständnis vertreten vor allem die französischen emanzipatorische Existentialisten, findet sich aber auch bei Randgängern wie Arendt und Bataille und kann sich auf Wegbereiter wie Kierkegaard und Stirner sowie Nietzsche berufen. Ein metaphysisch religiöser Existentialismus von Marcel, Jaspers,Cioran oder am Rande Heidegger und als Vorläufer Bergson insistiert auf einem traditionellen Staatsverständnis, das lebens- oder seinsphilosophisch renoviert wird. Der Band führt vor, dass die Nachwirkungen des verfemten Existentialismus politischer sind, als dessen spärliche, teilweise fragwürdige Rezeption heute glauben machen möchte.
Revolution 100 Years After
System, Geschichte, Struktur und Performanz einer politisch ökonomischen Theorie
System, Geschichte, Struktur und Performanz einer politisch ökonomischen Theorie
BOD 2018
Protest, Solidarität und Utopie
Verlag edition fatal
Die Protestbewegungen seit den siebziger Jahren bis hin zu Occupy stritten für überschaubare Ziele. Dabei entwickeln sie Solidarität aus Verantwortung für das eigene Handeln. Dass ihr Protest diverse Erfolge zeitigte, verdanken sie keinem staatlich sanktionierten Recht auf Widerstand, sondern einer individuellen Widerstandskraft, die im Kampf gegen die nazi-deutsche Herrschaft über Europa aufging. Die 68er Bewegungen kämpften noch für den Sozialismus. Doch sie träumten bereits den antiautoritären Traum von einer kommunikativen, friedlichen Welt ohne Diskriminierung. Ähnliche Utopien beseelen viele Menschen, die sich seither außerinstitutionell politisch engagieren. Mit Attac und Occupy ist heute auch der Traum der sozialen Gerechtigkeit auf die politische Agenda zurückgekehrt. Indes haben sich solche Utopien vom sozialistischen Begehren befreit, verwirklicht werden zu müssen. Vielmehr avancieren sie zu ethischen Orientierungen und öffnen Wege der Kommunikation. Zum politischen Prozess der Demokratie gehört heute der Bürger-Protest, das individuelle Engagement als außerinstitutionelle Partizipation (Michel Foucault). Im Sinn von Hannah Arendt ist die Demokratie demokratischer geworden.
Verlag edition fatal
Die Protestbewegungen seit den siebziger Jahren bis hin zu Occupy stritten für überschaubare Ziele. Dabei entwickeln sie Solidarität aus Verantwortung für das eigene Handeln. Dass ihr Protest diverse Erfolge zeitigte, verdanken sie keinem staatlich sanktionierten Recht auf Widerstand, sondern einer individuellen Widerstandskraft, die im Kampf gegen die nazi-deutsche Herrschaft über Europa aufging. Die 68er Bewegungen kämpften noch für den Sozialismus. Doch sie träumten bereits den antiautoritären Traum von einer kommunikativen, friedlichen Welt ohne Diskriminierung. Ähnliche Utopien beseelen viele Menschen, die sich seither außerinstitutionell politisch engagieren. Mit Attac und Occupy ist heute auch der Traum der sozialen Gerechtigkeit auf die politische Agenda zurückgekehrt. Indes haben sich solche Utopien vom sozialistischen Begehren befreit, verwirklicht werden zu müssen. Vielmehr avancieren sie zu ethischen Orientierungen und öffnen Wege der Kommunikation. Zum politischen Prozess der Demokratie gehört heute der Bürger-Protest, das individuelle Engagement als außerinstitutionelle Partizipation (Michel Foucault). Im Sinn von Hannah Arendt ist die Demokratie demokratischer geworden.
Der Übermensch als Lebenskünstlerin - Nietzsche, Foucault und die Ethik
Verlag Matthes & Seitz
Nietzsche gab auf den Wertewandel seiner Zeit mit dem Übermenschen eine perspektivische Antwort: er riet, der einzelne solle aus seinem Leben ein Kunstwerk machen. Foucault ästhetisierte diese Forderung, er riet, sich nicht allgemeinen Moralcodes zu unterwerfen, sondern sich eigene Regeln zu schaffen, sich selbst auch das Geschlecht zu wählen. An die Stelle von Nietzsches Übermensch tritt die Lebenskünstlerin, die einen eigenen Machtwillen durch Selbstdisziplin und Selbstbeherrschung entwickelt und sich nicht einem herrschenden Moralcode unterordnet. In ihr entsteht eine individuelle Macht, als eine Macht über sich selbst, die ein neues Moralsubjekt konstituiert. Der Übermensch als Lebenskünstlerin braucht den anderen Menschen, aber nicht als anonyme Gemeinschaft, sondern als anderen Lebenskünstler. Der kulturelle Wandel, der sich durch Emanzipation, neues Umweltbewusstsein und Hedonismus äußert, ist nicht aufzuhalten und führt zu neuen ethischen Werten und neuen Lebensformen.
Verlag Matthes & Seitz
Nietzsche gab auf den Wertewandel seiner Zeit mit dem Übermenschen eine perspektivische Antwort: er riet, der einzelne solle aus seinem Leben ein Kunstwerk machen. Foucault ästhetisierte diese Forderung, er riet, sich nicht allgemeinen Moralcodes zu unterwerfen, sondern sich eigene Regeln zu schaffen, sich selbst auch das Geschlecht zu wählen. An die Stelle von Nietzsches Übermensch tritt die Lebenskünstlerin, die einen eigenen Machtwillen durch Selbstdisziplin und Selbstbeherrschung entwickelt und sich nicht einem herrschenden Moralcode unterordnet. In ihr entsteht eine individuelle Macht, als eine Macht über sich selbst, die ein neues Moralsubjekt konstituiert. Der Übermensch als Lebenskünstlerin braucht den anderen Menschen, aber nicht als anonyme Gemeinschaft, sondern als anderen Lebenskünstler. Der kulturelle Wandel, der sich durch Emanzipation, neues Umweltbewusstsein und Hedonismus äußert, ist nicht aufzuhalten und führt zu neuen ethischen Werten und neuen Lebensformen.
Philosophie der Liebe Oder Wider den Gemeinspruch ‚Die Lust ist kurz, die Reu’ ist lang’
Verlag Matthes & Setitz
An die christliche Nächstenliebe schließt dieser ‚Versuch wider den Gemeinspruch’ nicht an, sondern an den antiken Eros und an die Spätphilosophie Michel Foucaults, an die Achtundsechziger Parole: ‚wer zweimal mit demselben pennt, die gehört schon zum Establishment’. Denn die erotische Liebe birgt durchaus viele Gefahren, deren größte im Zeitalter diverser Emanzipationsbestrebungen – der Frauen, der Homosexuellen, der Kinder und der Alten – vom eigenen Leben abbringt und in den Hafen der festen Dreier- oder gar Viererbeziehung führt – eben mit einem oder zwei Kindern – und die irgendwann doch geschieden wird. Frauen werden davon immer noch stärker bedroht. Aber auch Männer laufen Gefahr, der Familie dienen zu müssen, in der die erotische Liebe verblaßt. Gefährdet sind dabei vor allem jene, die wenig Glück in der Liebe haben, die krampfhaft feste Beziehungen suchen und die sich dabei unattraktiv verhalten müssen, wenn man sucht, was es eigentlich nicht mehr gibt und doch in die Rolle der Hausfrau und Mutter neben dem Brotjob zwingt. Wer trotzdem nicht bloß auf Nächstenliebe hofft, gar auf Mitleid, wer die erotische Lust sucht, die keine sportliche Übung sein soll, der darf sich allerdings nicht verführen lassen: zu kurzer Lust und nachfolgendem Dienst. Dann muss man seine eigenen Lüste kontrollieren. Dann braucht man eine asketische Macht über sich selbst, die aber nicht wie die christliche Askese Gott oder der Gemeinschaft dient, sondern den eigenen Lüsten, um die lange späte Reue und den Dienst an der Menschheit zu vermeiden. Um lieber die Lust möglichst häufig zu wiederholen, muss die Teufelin – die emanzipierte Frau und der nachhinkende Mann – mit Beziehungen vorsichtig umgehen, sie nicht ausarten lassen, nicht zusammen ziehen, arm keine Kinder in die Welt setzen, das eigene Leben weiter führen, nicht zwei Leben zu einem vermeintlichen einzigen zusammenfügen, in dem man sich gegenseitig kontrolliert, sich nicht für den Geliebten opfern, um im Tauschgeschäft dessen Opfer zu erhalten. Das ist sehr schwierig und widerspricht den christlichen Gewohnheiten, lässt sie im Lichte altruistischer Moral als Egoistin, Hedonistin, ja Barbarin erscheinen, wenn heute solche BarbarInnen zuhauf Heimat und Frömmigkeit unterwandern. Denn begeistert knüpft die Barbarin wie Foucault an die Antike an. Vor allem sitzt sie nicht dem christlichen Irrtum Nietzsches auf, dass alle Lust Ewigkeit wolle, um dann im Sakrament der Ehe zu enden. Ach, hätte er doch Lacan lesen können! Das Begehren treibt ja selbst die Gläubige immer weiter, so dass die Scheidungsanwältin wieder lächelt.
Verlag Matthes & Setitz
An die christliche Nächstenliebe schließt dieser ‚Versuch wider den Gemeinspruch’ nicht an, sondern an den antiken Eros und an die Spätphilosophie Michel Foucaults, an die Achtundsechziger Parole: ‚wer zweimal mit demselben pennt, die gehört schon zum Establishment’. Denn die erotische Liebe birgt durchaus viele Gefahren, deren größte im Zeitalter diverser Emanzipationsbestrebungen – der Frauen, der Homosexuellen, der Kinder und der Alten – vom eigenen Leben abbringt und in den Hafen der festen Dreier- oder gar Viererbeziehung führt – eben mit einem oder zwei Kindern – und die irgendwann doch geschieden wird. Frauen werden davon immer noch stärker bedroht. Aber auch Männer laufen Gefahr, der Familie dienen zu müssen, in der die erotische Liebe verblaßt. Gefährdet sind dabei vor allem jene, die wenig Glück in der Liebe haben, die krampfhaft feste Beziehungen suchen und die sich dabei unattraktiv verhalten müssen, wenn man sucht, was es eigentlich nicht mehr gibt und doch in die Rolle der Hausfrau und Mutter neben dem Brotjob zwingt. Wer trotzdem nicht bloß auf Nächstenliebe hofft, gar auf Mitleid, wer die erotische Lust sucht, die keine sportliche Übung sein soll, der darf sich allerdings nicht verführen lassen: zu kurzer Lust und nachfolgendem Dienst. Dann muss man seine eigenen Lüste kontrollieren. Dann braucht man eine asketische Macht über sich selbst, die aber nicht wie die christliche Askese Gott oder der Gemeinschaft dient, sondern den eigenen Lüsten, um die lange späte Reue und den Dienst an der Menschheit zu vermeiden. Um lieber die Lust möglichst häufig zu wiederholen, muss die Teufelin – die emanzipierte Frau und der nachhinkende Mann – mit Beziehungen vorsichtig umgehen, sie nicht ausarten lassen, nicht zusammen ziehen, arm keine Kinder in die Welt setzen, das eigene Leben weiter führen, nicht zwei Leben zu einem vermeintlichen einzigen zusammenfügen, in dem man sich gegenseitig kontrolliert, sich nicht für den Geliebten opfern, um im Tauschgeschäft dessen Opfer zu erhalten. Das ist sehr schwierig und widerspricht den christlichen Gewohnheiten, lässt sie im Lichte altruistischer Moral als Egoistin, Hedonistin, ja Barbarin erscheinen, wenn heute solche BarbarInnen zuhauf Heimat und Frömmigkeit unterwandern. Denn begeistert knüpft die Barbarin wie Foucault an die Antike an. Vor allem sitzt sie nicht dem christlichen Irrtum Nietzsches auf, dass alle Lust Ewigkeit wolle, um dann im Sakrament der Ehe zu enden. Ach, hätte er doch Lacan lesen können! Das Begehren treibt ja selbst die Gläubige immer weiter, so dass die Scheidungsanwältin wieder lächelt.
Fröhliches Philosophieren
Verlag edition fatal
Das programmatische Werk der Postmoderne stammt nicht von Jean-Francois Lyotard, nicht von Nietzsche, Derrida oder Gianni Vattimo, sondern von Umberto Eco, jedenfalls wenn man Postmoderne nicht mit Tragik und Fatalismus verbindet, deren Vernunftgenealogie als Aufklärung und nicht als Gegenaufklärung versteht. Es handelt sich um seinen ersten Roman Der Name der Rose aus dem Jahr 1980, ein Jahr, nach dem Lyotard mit seinem Bericht La condition postmoderne der Debatte einen Namen gegeben hatte, über den sich heute immer noch viele aufregen, eine Aufregung, die ich nicht unbedingt abmildern möchte. Es geht im Roman um die Suche nach dem verlorenen zweiten Buch des Aristoteles über die Poetik, in dem dieser die Komödie behandelt haben soll. Gegen Schluss empfiehlt der Protagonist William von Baskerville, der William Ockham ähnelt, seinem Schüler Adson von Melk: »Jorge fürchtete jenes zweite Buch des Aristoteles, weil es vielleicht wirklich lehrte, das Antlitz jeder Wahrheit zu entstellen, damit wir nicht zu Sklaven unserer Einbildungen werden. Vielleicht gibt es am Ende nur eins zu tun, wenn man die Menschen liebt: sie über die Wahrheit zum Lachen bringen, die Wahrheit zum Lachen bringen, denn die einzige Wahrheit heißt: lernen, sich von der krankhaften Leidenschaft für die Wahrheit zu befreien.«
Verlag edition fatal
Das programmatische Werk der Postmoderne stammt nicht von Jean-Francois Lyotard, nicht von Nietzsche, Derrida oder Gianni Vattimo, sondern von Umberto Eco, jedenfalls wenn man Postmoderne nicht mit Tragik und Fatalismus verbindet, deren Vernunftgenealogie als Aufklärung und nicht als Gegenaufklärung versteht. Es handelt sich um seinen ersten Roman Der Name der Rose aus dem Jahr 1980, ein Jahr, nach dem Lyotard mit seinem Bericht La condition postmoderne der Debatte einen Namen gegeben hatte, über den sich heute immer noch viele aufregen, eine Aufregung, die ich nicht unbedingt abmildern möchte. Es geht im Roman um die Suche nach dem verlorenen zweiten Buch des Aristoteles über die Poetik, in dem dieser die Komödie behandelt haben soll. Gegen Schluss empfiehlt der Protagonist William von Baskerville, der William Ockham ähnelt, seinem Schüler Adson von Melk: »Jorge fürchtete jenes zweite Buch des Aristoteles, weil es vielleicht wirklich lehrte, das Antlitz jeder Wahrheit zu entstellen, damit wir nicht zu Sklaven unserer Einbildungen werden. Vielleicht gibt es am Ende nur eins zu tun, wenn man die Menschen liebt: sie über die Wahrheit zum Lachen bringen, die Wahrheit zum Lachen bringen, denn die einzige Wahrheit heißt: lernen, sich von der krankhaften Leidenschaft für die Wahrheit zu befreien.«
Die Macht der Verantwortung
Karl Alber Verlag
Ethisches Handeln, das der Einzelne selber verantworten will, kann leicht scheitern. Auch können durchaus gute Gründe gegen eine Handlung sprechen. Welche Tugenden und Kompetenzen braucht der Einzelne folglich, um seiner Verantwortung gerecht zu werden?
Verantwortung ist ein vergleichsweise neues Thema in der Ethik, das sich erst im 20. Jahrhundert ausdifferenzierte. Max Weber spricht 1919 als Erster von Verantwortungsethik. Verantwortung heißt für ihn, beim Handeln nicht allein auf ethische Normen zu achten, sondern auf die Folgen, die die Beachtung ethischer Normen nach sich ziehen können. Damit eröffnet sich ein Streit zwischen Verantwortungs- und Normenethik, der bis heute andauert. Relativiert die Verantwortungsethik ethische Normen und muss insofern als ein Wertezerfall begriffen werden? Oder sucht sie nach einem neuen ethischen Fundament in einer pluralistischen Welt, in der verschiedene ethische Systeme miteinander konkurrieren? Wenn man sich verantwortungsethisch an Normen orientieren will, dann stellt sich zunächst die Frage nach der Geltung und der Anwendung von Normen. Das Tötungsverbot kann man sicher als universell gültig bezeichnen. Allerdings wird es häufig nicht angewendet, sei es weil eine Ideologie seine Geltung aussetzt, die Umwelt es in bestimmten Situationen nicht beachtet oder Institutionen dem einzelnen die Verantwortung abnehmen.
Hans-Martin Schönherr-Mann führt in die Grundmodelle der Verantwortungsethik von Max Weber, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Lévinas und Hans Jonas ein. Dabei geht es vor allem auch um die Reichweite der Verantwortung: für die überschaubaren Folgen, für die Situation, für den Anderen oder für die Zukunft der Menschheit.
Karl Alber Verlag
Ethisches Handeln, das der Einzelne selber verantworten will, kann leicht scheitern. Auch können durchaus gute Gründe gegen eine Handlung sprechen. Welche Tugenden und Kompetenzen braucht der Einzelne folglich, um seiner Verantwortung gerecht zu werden?
Verantwortung ist ein vergleichsweise neues Thema in der Ethik, das sich erst im 20. Jahrhundert ausdifferenzierte. Max Weber spricht 1919 als Erster von Verantwortungsethik. Verantwortung heißt für ihn, beim Handeln nicht allein auf ethische Normen zu achten, sondern auf die Folgen, die die Beachtung ethischer Normen nach sich ziehen können. Damit eröffnet sich ein Streit zwischen Verantwortungs- und Normenethik, der bis heute andauert. Relativiert die Verantwortungsethik ethische Normen und muss insofern als ein Wertezerfall begriffen werden? Oder sucht sie nach einem neuen ethischen Fundament in einer pluralistischen Welt, in der verschiedene ethische Systeme miteinander konkurrieren? Wenn man sich verantwortungsethisch an Normen orientieren will, dann stellt sich zunächst die Frage nach der Geltung und der Anwendung von Normen. Das Tötungsverbot kann man sicher als universell gültig bezeichnen. Allerdings wird es häufig nicht angewendet, sei es weil eine Ideologie seine Geltung aussetzt, die Umwelt es in bestimmten Situationen nicht beachtet oder Institutionen dem einzelnen die Verantwortung abnehmen.
Hans-Martin Schönherr-Mann führt in die Grundmodelle der Verantwortungsethik von Max Weber, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Lévinas und Hans Jonas ein. Dabei geht es vor allem auch um die Reichweite der Verantwortung: für die überschaubaren Folgen, für die Situation, für den Anderen oder für die Zukunft der Menschheit.
Miteinander Leben Lernen
Piper Verlag
In Zeiten neuer Konflikte zwischen Ost und West, Nord und Süd ist eines klar geworden: Auf dieser einen Welt müssen wir miteinander leben lernen, ungeachtet trennender Ideologien, Religionen, Überzeugungen. Aber wie macht man das? Woran müssen wir uns orientieren? Gibt es so etwas wie einen gemeinsamen Nenner, der für alle Menschen gilt? Hans-Martin Schönherr-Mann zeigt die Antworten, die die wichtigsten modernen Philosophen auf diese Grundfrage gegeben haben, von Hannah Arendt, Ernst Bloch, Ernst Cassirer über Hans Georg Gadamer, Hans Jonas, Emmanuel Levinas bis zu John Rawls und Richard Rorty. Hans Küng, der Begründer des »Projekts Weltethos«, analysiert kritisch, was die Philosophie zur Idee eines gemeinsamen Grundwertekatalogs sagt.
Piper Verlag
In Zeiten neuer Konflikte zwischen Ost und West, Nord und Süd ist eines klar geworden: Auf dieser einen Welt müssen wir miteinander leben lernen, ungeachtet trennender Ideologien, Religionen, Überzeugungen. Aber wie macht man das? Woran müssen wir uns orientieren? Gibt es so etwas wie einen gemeinsamen Nenner, der für alle Menschen gilt? Hans-Martin Schönherr-Mann zeigt die Antworten, die die wichtigsten modernen Philosophen auf diese Grundfrage gegeben haben, von Hannah Arendt, Ernst Bloch, Ernst Cassirer über Hans Georg Gadamer, Hans Jonas, Emmanuel Levinas bis zu John Rawls und Richard Rorty. Hans Küng, der Begründer des »Projekts Weltethos«, analysiert kritisch, was die Philosophie zur Idee eines gemeinsamen Grundwertekatalogs sagt.
Globale Normen und individuelles Handeln
Verlag Königshausen & Neumann
Kurzinhalt: Gibt es globale ethische Normen? Hans Küngs Projekt Weltethos diagnostiziert sie in den großen Weltreligionen. Kann man sie aus aufgeklärter Perspektive teilen? Im modernen demokratischen Rechtsstaat hat die Ethik längst nicht mehr den Sinn, die Menschen der Gemeinschaft unterzuordnen. Die Zeitgenossen bedienen sich vielmehr der Ethik, um ihre eigene Lebensform zu entwickeln. Damit entsteht eine globale Gemeinsamkeit zwischen den Menschen, nicht zwischen ihren Gemeinschaften. Aus emanzipatorischer Perspektive entspringt daraus die Globalität gemeinsamer oberster Normen. Derart verkörpert die Idee des Weltethos eine Wende der Ethik im 20. Jahrhundert, wie sie sich ansonsten bei John Dewey, Emmanuel Lévinas, Hannah Arendt und John Rawls anzeigt. Noch schwieriger aber wird die Anwendung anerkannter oberster Normen. Welche Tugenden und Kompetenzen hätte der ostpreußische Lokomotivführer gebraucht, der einen Zug voller Juden nach Auschwitz fuhr, um zu begreifen, dass er sich aktiv am Massenmord beteiligt? Angesichts der veränderten Lebensumstände in der Moderne lassen sie sich nicht mehr auf die traditionellen Kardinaltugenden beschränken. Vielmehr gehören heute dazu u.a. Einbildungskraft, Neugier, Leidenschaft, Kreativität, Gelassenheit, Abenteurertum, Verantwortung und Freundschaft. Der Autor ist Essayist, Professor für Politische Philosophie an der Universität München, Gastprofessor für Wissenschaftstheorie an der Universität Innsbruck
Verlag Königshausen & Neumann
Kurzinhalt: Gibt es globale ethische Normen? Hans Küngs Projekt Weltethos diagnostiziert sie in den großen Weltreligionen. Kann man sie aus aufgeklärter Perspektive teilen? Im modernen demokratischen Rechtsstaat hat die Ethik längst nicht mehr den Sinn, die Menschen der Gemeinschaft unterzuordnen. Die Zeitgenossen bedienen sich vielmehr der Ethik, um ihre eigene Lebensform zu entwickeln. Damit entsteht eine globale Gemeinsamkeit zwischen den Menschen, nicht zwischen ihren Gemeinschaften. Aus emanzipatorischer Perspektive entspringt daraus die Globalität gemeinsamer oberster Normen. Derart verkörpert die Idee des Weltethos eine Wende der Ethik im 20. Jahrhundert, wie sie sich ansonsten bei John Dewey, Emmanuel Lévinas, Hannah Arendt und John Rawls anzeigt. Noch schwieriger aber wird die Anwendung anerkannter oberster Normen. Welche Tugenden und Kompetenzen hätte der ostpreußische Lokomotivführer gebraucht, der einen Zug voller Juden nach Auschwitz fuhr, um zu begreifen, dass er sich aktiv am Massenmord beteiligt? Angesichts der veränderten Lebensumstände in der Moderne lassen sie sich nicht mehr auf die traditionellen Kardinaltugenden beschränken. Vielmehr gehören heute dazu u.a. Einbildungskraft, Neugier, Leidenschaft, Kreativität, Gelassenheit, Abenteurertum, Verantwortung und Freundschaft. Der Autor ist Essayist, Professor für Politische Philosophie an der Universität München, Gastprofessor für Wissenschaftstheorie an der Universität Innsbruck
Sartre Philosophie als Lebensform
C.H.Beck Verlag
Jean-Paul Sartre, dessen Geburtstag sich am 21. Juni 2005 zum hundertsten Male jährt, hat durch sein Denken und sein Engagement eine ganze Epoche geprägt. Hans-Martin Schönherr-Mann stellt Sartres intellektuelle Existenz vor und führt den Leser durch Sartres Werk. Er wird dabei von der Frage geleitet, inwieweit Sartres Philosophie und Lebensform des Existenzialismus Antworten auf die aktuellen Probleme im Zeitalter der Globalisierung und Individualisierung zu geben vermag.
C.H.Beck Verlag
Jean-Paul Sartre, dessen Geburtstag sich am 21. Juni 2005 zum hundertsten Male jährt, hat durch sein Denken und sein Engagement eine ganze Epoche geprägt. Hans-Martin Schönherr-Mann stellt Sartres intellektuelle Existenz vor und führt den Leser durch Sartres Werk. Er wird dabei von der Frage geleitet, inwieweit Sartres Philosophie und Lebensform des Existenzialismus Antworten auf die aktuellen Probleme im Zeitalter der Globalisierung und Individualisierung zu geben vermag.
Simon de Beauvoir und das andere Geschlecht
DTV
Zum 100. Geburtstag von Simone de Beauvoir am 9. Januar 2008
Mit ihrer Kritik am traditionellen Frauenbild hat Simone de Beauvoir Denken und Leben zahlreicher Frauen verändert. Im Mittelpunkt dieser Einführung in Leben und Werk steht ihr berühmtestes Buch, ›Das andere Geschlecht‹, über die Lage der Frauen in der westlichen Welt. Sie kam zu dem Schluss, dass die engen Grenzen des »Typisch Weiblichen« von der Gesellschaft bestimmt sind, und fasste dies in der damals sehr provokanten These zusammen, dass man nicht zur Frau geboren, sondern zur Frau gemacht wird. Sie lehnte weder die Liebe…mehr
DTV
Zum 100. Geburtstag von Simone de Beauvoir am 9. Januar 2008
Mit ihrer Kritik am traditionellen Frauenbild hat Simone de Beauvoir Denken und Leben zahlreicher Frauen verändert. Im Mittelpunkt dieser Einführung in Leben und Werk steht ihr berühmtestes Buch, ›Das andere Geschlecht‹, über die Lage der Frauen in der westlichen Welt. Sie kam zu dem Schluss, dass die engen Grenzen des »Typisch Weiblichen« von der Gesellschaft bestimmt sind, und fasste dies in der damals sehr provokanten These zusammen, dass man nicht zur Frau geboren, sondern zur Frau gemacht wird. Sie lehnte weder die Liebe…mehr
Friedrich Nietzsche
UTB
In der westlichen Welt erregt heute kaum ein Philosoph des 19. Jahrhunderts ein größeres Interesse als Friedrich Nietzsche: der Philosoph des Übermenschen und des Willens zur Macht, der nihilistische Kritiker des Christentums, der Verkünder eines starken Individuums. Er dürfte aktuell der meistgelesenste deutsche Philosoph sein. Gut strukturiert und packend geschrieben führt dieses Buch souverän in Nietzsches Werke ein.
UTB
In der westlichen Welt erregt heute kaum ein Philosoph des 19. Jahrhunderts ein größeres Interesse als Friedrich Nietzsche: der Philosoph des Übermenschen und des Willens zur Macht, der nihilistische Kritiker des Christentums, der Verkünder eines starken Individuums. Er dürfte aktuell der meistgelesenste deutsche Philosoph sein. Gut strukturiert und packend geschrieben führt dieses Buch souverän in Nietzsches Werke ein.